NU, Kharisma & Partisipasai Politik - Fuad Fanani

NU, Kharisma & Partisipasai Politik

NU, Ulama & Politik - Fuad Fanani

NU, Ulama & Politik - Fuad Fanani

Right Islam vs. Wrong Islam

The Wall Street Journal
Friday, December 30, 2005

Commentary

Right Islam vs. Wrong Islam

By Abdurrahman Wahid

JAKARTA -- News organizations report that Osama bin Laden has obtained a
religious edict from a misguided Saudi cleric, justifying the use of nuclear
weapons against America and the infliction of mass casualties. It requires great
emotional strength to confront the potential ramifications of this fact. Yet can
anyone doubt that those who joyfully incinerate the occupants of office
buildings, commuter trains, hotels and nightclubs would leap at the chance to
magnify their damage a thousandfold?

Imagine the impact of a single nuclear bomb detonated in New York, London,
Paris, Sydney or L.A.! What about two or three? The entire edifice of modern
civilization is built on economic and technological foundations that terrorists
hope to collapse with nuclear attacks like so many fishing huts in the wake of
a tsunami.

Just two small, well-placed bombs devastated Bali's tourist economy in 2002
and sent much of its population back to the rice fields and out to sea, to fill
their empty bellies. What would be the effect of a global economic crisis in
the wake of attacks far more devastating than those of Bali or 9/11?

It is time for people of goodwill from every faith and nation to recognize
that a terrible danger threatens humanity. We cannot afford to continue
"business as usual" in the face of this existential threat. Rather, we must set
aside
our international and partisan bickering, and join to confront the danger that
lies before us.

* * *

An extreme and perverse ideology in the minds of fanatics is what directly
threatens us (specifically, Wahhabi/Salafi ideology -- a minority fundamentalist
religious cult fueled by petrodollars). Yet underlying, enabling and
exacerbating this threat of religious extremism is a global crisis of
misunderstanding.

All too many Muslims fail to grasp Islam, which teaches one to be lenient
towards others and to understand their value systems, knowing that these are
tolerated by Islam as a religion. The essence of Islam is encapsulated in the
words of the Quran, "For you, your religion; for me, my religion." That is the
essence of tolerance. Religious fanatics -- either purposely or out of ignorance
-- pervert Islam into a dogma of intolerance, hatred and bloodshed. They
justify their brutality with slogans such as "Islam is above everything else."
They
seek to intimidate and subdue anyone who does not share their extremist
views, regardless of nationality or religion. While a few are quick to shed
blood
themselves, countless millions of others sympathize with their violent actions,
or join in the complicity of silence.

This crisis of misunderstanding -- of Islam by Muslims themselves -- is
compounded by the failure of governments, people of other faiths, and the
majority
of well-intentioned Muslims to resist, isolate and discredit this dangerous
ideology. The crisis thus afflicts Muslims and non-Muslims alike, with tragic
consequences. Failure to understand the true nature of Islam permits the
continued radicalization of Muslims world-wide, while blinding the rest of
humanity
to a solution which hides in plain sight.

The most effective way to overcome Islamist extremism is to explain what
Islam truly is to Muslims and non-Muslims alike. Without that explanation,
people
will tend to accept the unrefuted extremist view -- further radicalizing
Muslims, and turning the rest of the world against Islam itself.

Accomplishing this task will be neither quick nor easy. In recent decades,
Wahhabi/Salafi ideology has made substantial inroads throughout the Muslim
world. Islamic fundamentalism has become a well-financed, multifaceted global
movement that operates like a juggernaut in much of the developing world, and
even
among immigrant Muslim communities in the West. To neutralize the virulent
ideology that underlies fundamentalist terrorism and threatens the very
foundations of modern civilization, we must identify its advocates, understand
their
goals and strategies, evaluate their strengths and weaknesses, and effectively
counter their every move. What we are talking about is nothing less than a
global struggle for the soul of Islam.

* * *

The Sunni (as opposed to Shiite) fundamentalists' goals generally include:
claiming to restore the perfection of the early Islam practiced by Muhammad and
his companions, who are known in Arabic as al-Salaf al-Salih, "the Righteous
Ancestors"; establishing a utopian society based on these Salafi principles, by
imposing their interpretation of Islamic law on all members of society;
annihilating local variants of Islam in the name of authenticity and purity;
transforming Islam from a personal faith into an authoritarian political system;
establishing a pan-Islamic caliphate governed according to the strict tenets of
Salafi Islam, and often conceived as stretching from Morocco to Indonesia and
the Philippines; and, ultimately, bringing the entire world under the sway of
their extremist ideology.

Fundamentalist strategy is often simple as well as brilliant. Extremists are
quick to drape themselves in the mantle of Islam and declare their opponents
kafir, or infidels, and thus smooth the way for slaughtering nonfundamentalist
Muslims. Their theology rests upon a simplistic, literal and highly selective
reading of the Quran and Sunnah (prophetic traditions), through which they
seek to entrap the world-wide Muslim community in the confines of their narrow
ideological grasp. Expansionist by nature, most fundamentalist groups constantly
probe for weakness and an opportunity to strike, at any time or place, to
further their authoritarian goals.

The armed ghazis (Islamic warriors) raiding from New York to Jakarta,
Istanbul, Baghdad, London and Madrid are only the tip of the iceberg,
forerunners of
a vast and growing population that shares their radical views and ultimate
objectives. The formidable strengths of this world-wide fundamentalist movement
include:

1) An aggressive program with clear ideological and political goals; 2)
immense funding from oil-rich Wahhabi sponsors; 3) the ability to distribute
funds
in impoverished areas to buy loyalty and power; 4) a claim to and aura of
religious authenticity and Arab prestige; 5) an appeal to Islamic identity,
pride
and history; 6) an ability to blend into the much larger traditionalist masses
and blur the distinction between moderate Islam and their brand of religious
extremism; 7) full-time commitment by its agents/leadership; 8) networks of
Islamic schools that propagate extremism; 9) the absence of organized opposition
in the Islamic world; 10) a global network of fundamentalist imams who guide
their flocks to extremism; 11) a well-oiled "machine" established to
translate, publish and distribute Wahhabi/Salafi propaganda and disseminate its
ideology throughout the world; 12) scholarships for locals to study in Saudi
Arabia
and return with degrees and indoctrination, to serve as future leaders; 13) the
ability to cross national and cultural borders in the name of religion; 14)
Internet communication; and 15) the reluctance of many national governments to
supervise or control this entire process.

We must employ effective strategies to counter each of these fundamentalist
strengths. This can be accomplished only by bringing the combined weight of the
vast majority of peace-loving Muslims, and the non-Muslim world, to bear in a
coordinated global campaign whose goal is to resolve the crisis of
misunderstanding that threatens to engulf our entire world.

An effective counterstrategy must be based upon a realistic assessment of our
own strengths and weaknesses in the face of religious extremism and terror.
Disunity, of course, has proved fatal to countless human societies faced with a
similar existential threat. A lack of seriousness in confronting the imminent
danger is likewise often fatal. Those who seek to promote a peaceful and
tolerant understanding of Islam must overcome the paralyzing effects of inertia,
and harness a number of actual or potential strengths, which can play a key
role in neutralizing fundamentalist ideology. These strengths not only are
assets
in the struggle with religious extremism, but in their mirror form they point
to the weakness at the heart of fundamentalist ideology. They are:

1) Human dignity, which demands freedom of conscience and rejects the forced
imposition of religious views; 2) the ability to mobilize immense resources to
bring to bear on this problem, once it is identified and a global commitment
is made to solve it; 3) the ability to leverage resources by supporting
individuals and organizations that truly embrace a peaceful and tolerant Islam;
4)
nearly 1,400 years of Islamic traditions and spirituality, which are inimical
to fundamentalist ideology; 5) appeals to local and national -- as well as
Islamic -- culture/traditions/pride; 6) the power of the feminine spirit, and
the
fact that half of humanity consists of women, who have an inherent stake in
the outcome of this struggle; 7) traditional and Sufi leadership and masses, who
are not yet radicalized (strong numeric advantage: 85% to 90% of the world's
1.3 billion Muslims); 8) the ability to harness networks of Islamic schools to
propagate a peaceful and tolerant Islam; 9) the natural tendency of
like-minded people to work together when alerted to a common danger; 10) the
ability to
form a global network of like-minded individuals, organizations and opinion
leaders to promote moderate and progressive ideas throughout the Muslim world;
11) the existence of a counterideology, in the form of traditional, Sufi and
modern Islamic teachings, and the ability to translate such works into key
languages; 12) the benefits of modernity, for all its flaws, and the widespread
appeal of popular culture; 13) the ability to cross national and cultural
borders in the name of religion; 14) Internet communications, to disseminate
progressive views -- linking and inspiring like-minded individuals and
organizations
throughout the world; 15) the nation-state; and 16) the universal human desire
for freedom, justice and a better life for oneself and loved ones.

Though potentially decisive, most of these advantages remain latent or
diffuse, and require mobilization to be effective in confronting fundamentalist
ideology. In addition, no effort to defeat religious extremism can succeed
without
ultimately cutting off the flow of petrodollars used to finance that
extremism, from Leeds to Jakarta.

Only by recognizing the problem, putting an end to the bickering within and
between nation-states, and adopting a coherent long-term plan (executed with
international leadership and commitment) can we begin to apply the brakes to the
rampant spread of extremist ideas and hope to resolve the world's crisis of
misunderstanding before the global economy and modern civilization itself begin
to crumble in the face of truly devastating attacks.

Muslims themselves can and must propagate an understanding of the "right"
Islam, and thereby discredit extremist ideology. Yet to accomplish this task
requires the understanding and support of like-minded individuals, organizations
and governments throughout the world. Our goal must be to illuminate the hearts
and minds of humanity, and offer a compelling alternate vision of Islam, one
that banishes the fanatical ideology of hatred to the darkness from which it
emerged.

Mr. Wahid, former president of Indonesia, is patron and senior advisor to the
LibForAll Foundation (www.libforall.org), an Indonesian and U.S.-based
nonprofit that works to reduce religious extremism and discredit the use of
terrorism.

Available from: http://groups.yahoo.com/group/berita-bhinneka/message/93952
also from: http://www.nu-usacanada.org/2013/01/right-islam-vs-wrong-islam.html

Islam Benar vs. Islam Salah
Muslim dan non-Muslim harus bersatu untuk mengalahkan ideologi Wahhabi

OLEH ABDURRAHMAN WAHID
Jum'at, 30 Desember 2005 12:01 a.m. EST

JAKARTA--Agen-agen berita melaporkan bahwa Osama bin Laden telah mendapat fatwa dari seorang ulama Saudi yang salah, yang membenarkan pengunaan senjata nuklir melawan Amerika dan membunuh orang-orang tak berdosa. Dibutuhkan kekuatan emosional yang luar biasa untuk melawan dampak-dampak potensial fakta ini. Tapi bisakah siapa pun meragukan bahwa mereka yang dengan suka cita memusnahkan penghuni bangunan perkantoran, angkutan kota, hotel-hotel dan klab-klab malam akan tiba-tiba menggunakan kesempatan itu untuk meningkatkan kerusakan perbuatannya berlipat ganda?

Bayangkan pengaruh satu bom nuklir yang diledakkan di New York, London, Paris, Sydney atau L.A.! Apa jadinya jika dua atau tiga? Seluruh bangunan besar peradaban modern yang dibangun di atas dasar ekonomi dan teknologi yang ingin para teroris hancurkan dengan serangan-serangan nuklir seperti banyak rumah nelayan saat dilanda tsunami.

Hanya dua bom kecil, diletakkan dengan tepat telah bisa menghancurkan ekonomi wisata Bali pada tahun 2002 dan mengirim kebanyakan penduduknya kembali ke ladang dan menangkap ikan, untuk mengisi perut mereka. Dampak apa yang akan terjadi terhadap krisis perekonomian global menyusul serangan-serangan yang jauh lebih dahsyat daripada bom-bom Bali atau 11/9?

Sekaranglah waktunya bagi orang-orang yang berhati tulus dari setiap agama dan bangsa untuk menyadari bahwa sebuah bahaya yang sangat mengerikan tengah mengancam umat manusia. Kita tidak bisa bersikap masa bodoh lagi untuk meneruskan "bisnis seperti biasa" di hadapan ancaman yang jelas ini. Bahkan, kita harus mengesampingkan remeh-temeh nasional dan internasional kita, dan bersama menghadapi bahaya yang terbentang di hadapan kita.

Sebuah ideologi yang ekstrem dan salah dalam pikiran kaum fanaik adalah apa yang secara langsung mengancam kita (secara khusus, ideologi Wahhabi/Salafi--sebuah kultur religius fundamentalis minoritas yang didanai oleh para ptrodolar). Namun yang melandasi, memungkikan, dan memperburuk ancaman ekstremisme religius ini adalah krisis kesalahpahaman global.

Sungguh amat banyak Muslim yang gagal memahami Islam, yang mengajarkan seseorang untuk bersikap lembut pada yang lain dan untuk memahami sistem-sistem nilai mereka, menyadari bahwa semua ini ditoleransi sebagai agama oleh Islam. Esensi Islam tersimpul dalam ayat-ayat al-Quran, "Bagimu, agamamu; bagiku, agamaku." Itulah esensi toleransi. Kaum fanatik religius --secara sengaja atau karena bodoh-- mengubah Islam menjadi sebuah dogma intoleransi, kebencian dan pertumpahan darah. Mereka membenarkan brutalitasnya dengan slogan seperti "Islam di atas segalanya." Mereka berusaha mengintimidasi dan menundukkan siapa pun yang tidak berbagi pandangan-pandangan ekstremis mereka, tanpa memperhatikan kebangsaan atau agama. Sementara sedikit yang mudah menumpahkan darah diri mereka sendiri, tak terhitung jutaan lainnya yang simpati pada tindakan-tindakan keras mereka, atau ikut dalam ambil bagin secara diam.

Krisis kesalahpahaman --Islam oleh Muslim sendiri-- ini didukung oleh kegagalan pemerintah, orang-orang dari agama lain, dan mayoritas Muslim yang secara sengaja menolak, mengisolasi dan mendiskreditkan ideologi yang berbahaya ini. Dengan demikian krisis ini mempengaruhi Muslim dan juga non-Muslim, dengan konsekuensi-konsekuensi tragis. Gagal memahami sifat Islam yang sebenarnya memungkinkan berlanjutnya radikalisasi Muslim di seluruh dunia, sementara tidak melihat umat manusia lainnya pada sebuah solusi yang bersembunyi di depan mata.

Cara paling efektif untuk mengendalikan ekstremisme Islam adalah menjelaskan apa Islam sebenarnya kepada Muslim dan juga non-Muslim. Tanpa penjelasan itu, orang-orang akan cenderung menerima pandangan ekstremis yang tidak ditolak--yang membuat Muslim semakin radikal, dan mengubah dunia melawan Islam sendiri.

Menunaikan kewajiban ini tidaklah cepat pun mudah. Dalam beberapa dekade baru-baru ini, ideologi Wahhabi/Salafi telah menempuh jalan yang substansial di seluruh dunia Muslim. Kaum fundamentalis telah didanai dengan amat baik, menjadi gerakan global multi-wajah yang beroperasi bagaikan rangkaian-loko yang tak terkendali di banyak negara berkembang, dan bahkan di kalangan para imigran Muslim di komunitas-komunitas Barat. Untuk menetralisasi ideologi yang sangat berbahaya yang melandasi terorisme fundamentalis dan mengancam landasan peradaban modern ini, kita harus mengidentifikasi para pendukungnya, memahami tujuan-tujuan dan strategi-strateginya, mengevaluasi kekuatan dan kelemahan mereka, dan menghadapi setiap geraknya secara efektif. Apa yang sedang kita bicarakan adalah tak lain daripada sebuah perjuangan global demi jiwa Islam.

Tujuan-tujuan para fundamentalis Sunni (sebagaimana berlawanan dengan Syi'ah) secara umum termasuk: mengklaim untuk mengembalikan kesempurnaan Islam awal yang dipraktikkan oleh Nabi Muhammad saw. dan pata sahabatnya, yang dikenal dalam bahasa Arab sebagai al-Salaf al-Salih, "Para Pendahulu yang Tulus"; membangun masyarakat utopia yang didasarkan pada prinsip-prinsip Salafi ini, dengan memaksakan interpretasi mereka atas hukum Islam kepada semua anggota masyarakat; mengenyahkan varian-varian Islam lokal atas nama kesejatian dan kemurnian; mengubah Islam dari sebuah keyakinan personal menjadi sistem politik yang otoritarian; menegakkan kekhalifahan pan-Islam yang diperintah sesuai dengan dasar Islam Salaf yang kaku, dan kerap diyakini sebagai membentang dari Maroko hingga Indonesia dan Filipina; dan, akhirnya, membawa seluruh dunia di bawah kekuasaan ideologi ekstremis mereka.

Strategi fundamentalis kerap sederhana dan juga cerdas. Para ekstremis dengan cepat membusanai dirinya dalam jubah Islam dan menyatakan lawan-lawannya sebagai kafir, atau menyembah berhala, dan dengan demikian melapangkan jalan untuk membantai Muslim non-fundamentalis. Teologi mereka berpijak di atas sebuah pembacaan al-Qur'an dan al-Sunnah (tradisi nabawi) yang bersifat simplistik, literal, dan sangat selektif, yang melaluinya mereka berusaha menjebak komunitas Muslim di seluruh dunia ke dalam batas-batas pemahaman ideologis mereka yang dangkal. Secara alamiah ekspansionis, kebanyakan kelompok fundamentalis terus-menerus menyelidiki kelemahan dan peluang untuk menyerang, kapan pun dan di mana pun, untuk meraih tujuan-tujuan otoritarian mereka.

Para pejuang bersenjata (pejuang Islam) yang menyerang dari New York hingga Jakarta, Istanbul, Baghdad, London dan Madrid hanyalah secuil dari gerombolan itu, baris depan dari orang-orang yang banyak dan sedang tumbuh yang berbagi pandangan-pandangan radikal dan tujuan-tujuan akhir mereka. Kekuatan-kekuatan yang harus diwaspadai dari gerakan fundamentalis seluruh dunia ini termasuk:

1) Sebuah program agresif dengan tujuan ideologis dan politis yang jelas; 2) dana luar biasa dari para pendukung Wahhabi yang kaya-minyak; 3) kemampuan menyebarkan dana di daerah-daerah miskin untuk membeli kesetiaan dan kekuasaan; 4) sebuah klaim pada dan aura otentisitas religius dan prestise Arab; 5) seruan pada identitas, kebanggaan, dan sejarah Islam; 6) kemampuan untuk berbaur dengan massa tradisional yang jauh lebh besar dan mengaburkan perbedaan antara Islam moderat dan ekstremisme religius; 7) komitmen full-time oleh para agen/pimpinannya; 8) jaringan sekolah Islam yang menyebarkan ekstremisme; 9) absennya oposisi yang terorganisasi di dunia Islam; 10) sebuah jaringan imam fundamentalis global yang membimbing jemaahnya pada fundamentalisme; 11) "mesin" yang diminyaki-dengan baik yang bekerja untuk menerjemahkan, menerbitkan dan membagikan propaganda Wahhabi/Salafi dan membiakkan ideologinya di seluruh dunia; 12) beasiswa bagi penduduk pribumi untuk belajar di Arab Saudi dan pulang dengan gelar-gelar dan indoktrinasi, untuk bekerja sebagai para pemimpin masa depan; 13) kemampuan untuk melintasi batas-natas negara dan kultur atas nama agama; 14) komunikasi internet; dan 15) keengganan banyak pemerintah nasional untuk memeriksa atau mengontrol semua proses ini.

Kita harus menggunakan strategi yang efektif untuk melawan setiap kekuatan fundamentalis ini. Tujuan ini hanya bisa dicapai dengan menggabungkan mayoritas Muslim dan juga non-Muslim cinta-damai seluruh dunia, untuk melakukan kampanye global yang terkoordinasi yang tujuannya adalah untuk menyelesaikan krisis kesalahpahaman yang mengancam seluruh dunia.

Sebuah kontra-strategi yang efektif haruslah didasarkan pada sebuah pertimbangan yang realistik atas kekuatan-kekuatan dan kelemahan-kelemahan kita sendiri di hadapan ekstremisme dan teror religius. Perpecahan, tentu, telah terbukti fatal pada tak terhitung masyarakat manusia yang dihadapkan pada ancaman eksistensial seperti itu. Kurangnya keseriusan dalam melawan bahaya yang mendadak juga terbukti fatal. Mereka yang berusaha mempromosikan sebuah pemahaman Islam yang damai dan toleran harus mengendalikan efek-efek berkurangnya kekuatan, dan mengerahkan sejumlah kekuatan aktual dan potensial, yang bisa memainkan peran kunci dalam menetralilsasi ideologi fundamentalis. Kekuatan-kekuatan ini merupakan aset dalam perjuangan melawan ekstremisme religius, tapi dalam bentuk cerminnya mereka menunjukkan kelemahan di pusat ideologi fundamentalis. Semua ini adalah:

1) Kehormatan manusia, yang menuntut kebebasan kesadaran dan menolak pemaksaan pandangan-pandangan religius; 2) kemampuan untuk memobilisai sumber daya yang luar biasa untuk mengatasi masalah ini begitu ia diidentifikasi, dan sebuah komitmen global yang dibuat untuk menyelesaikannya; 3) kemampuan untuk menggerakkan sumber-sumber daya dengan mendukung individu-individu dan oraganisasi-organisasi yang benar-benar menyambut Islam damai dan toleran; 4) hampir 1,400 tahun tradisi dan spiritualitas Islam, yang berbahaya bagi ideologi fundamentalis; 5) seruan pada kultur/tradisi/kebanggaan lokal dan nasional--sebagiamana juga Islam; 6) kekuatan semangat feminin, dan fakta bahwa separoh umat manusia adalah wanita, yang punya peran penting yang inhern dalam mempengaruhi perjuangan ini; 7) pimpinan dan massa tradisional dan sufi, yang belum mengalami radikalisasi (jumlah yang luar biasa: 85% hingga 90% dari 1.3 milyar Muslims dunia); 8) kemampuan mengendalikan jaringan sekolah Islam untuk menyebarkan Islam yang damai dan toleran; 9) kecenderungan netral orang-orang dan organisasi-organisasi yang berpikiran sama untuk bekerja sama ketika dihadapkan pada bahaya bersama; 10) kemampuan untuk membentuk jaringan global orang-orang, oraganisasi-oraganisasi, tokoh-tokoh penting terkemuka untuk mempromosikan gagasan moderat dan progresif di seluruh dunia Muslim; 11) eksistensi kontra-ideologi, dalam bentuk ajaran-ajaran Islam tradisional, sufi, dan modern, dan kemampuan untuk menerjemahkan karya-karya seperti itu ke dalam bahasa-bahasa kunci; 12) manfaat-manfaat modernitas, karena semua kesalahannya, dan menyebarnya seruan kultur pop; 13) kemampuan melintasi batas-batas negara dan kultur atas nama agama; 14) komunikasi internet, untuk membiakkan pandangan-pandangan proggresif--menghubungkan dan mengilhami individu-individu dan orang-orang yang berpikiran sama di seluruh dunia; 15) negara-bangsa; dan 16) hasrat manusia universal pada kebebasan, keadilan, dan hidup yang lebih baik dan orang-orang yang dicintai.

Sekalipun secara potensial amat penting, banyak dari keunggulan ini tetaplah tersembunyi atau tidak jelas, dan menuntut mobilisasi untuk bisa efektif dalam melawan ideologi fundamentalis. Bahkan, tidak ada usaha untuk mengalahkan ekstremisme religius yang bisa berhasil tanpa akhirnya memutus aliran petrodolar yang digunakan mendanai ekstremisme itu, dari Leeds hingga Jakarta.

Hanya dengan mengetahui masalah itu, menempatkan tujuan yang penting di dalam dan di antara negara-bangsa, dan mengadopsi rencana jangka-panjang yang kohern (yang dilaksanakan dengan pimpinan dan komitmen internasional) yang bisa kita mulai dengan menerapkan kendali pada menyebarnya gagasan ekstremisme yang tak terkendali dan berharap menyelesaikan krisis kesalahpahaman dunia sebelum ekonomi global dan peradaban modern sendiri mulai merangkak di hadapan serangan-serangan yang benar-benar mematikan.

Muslim sendiri bisa dan harus menyebarkan pemahaman Islam yang "benar", dan dengan cara demikian mendiskreditkan ideologi ekstremis. Namun untuk melaksanakan kewajiban ini menuntut pemahaman dan dukungan dari individu-individu, organisasi, dan pemerintahan yang berpikiran sama di seluruh dunia. Tujuan kami adalah untuk mencerahkan hati dan pikiran umat manusia, dan menawarkan visi Islam alternatif yang meyakinkan, visi yang menghalau ideologi kebencian fanatik ke dalam kegelapan tempatnya muncul.[]

Gus Dur, mantan presiden Indonesia, adalah pelindung dan penasehat senior LibForAll Foundation (www.libforall.org), sebuah organisasi nirlaba berkedudukan di Indonesia dan AS. yang bekerja untuk mereduksi ekstemisme religius dan mendiskreditkan penggunaan terorisme.


Available from: http://www.libforall.org/indonesia/news-WSJ-right-islam-vs.-wrong-islam.html

Globalization, Moral Authority Leadership, and Progressive Islamic Discourse: The Fethullah Gulen Movement and the Nahdlatul Ulama in Comparative Historical Perspective

By Alexander Arifianto
 
Submitted to Session P3052 (Faith-Based Conservative Activism in Turkey: Fethullah Gulen as a Social Movement, 2012 MESA Annual Meeting

Paper Discipline:	Pol Science
Paper Geographic Area:	All Middle East; Indonesia; Southeast Asia; Turkey;
Paper Sub Area:	Islamic Studies; Middle East/Near East Studies; Southeast Asian Studies;
Audiovisual Equipment:	LCD Projector without Audio;
Abstract:	Much of the current scholarships on globalization and Islam in Muslim-majority countries focus on the political discourses of conservative/fundamentalist Islamic groups such as Al Qaeda and Hamas. Fewer scholarships have examined the role of globalization of ideas in influencing the political discourse of progressive/liberal leaning Islamic groups such as the Gulen Movement (GM) from Turkey and the Nahdlatul Ulama (NU) from Indonesia. Virtually none of the scholarships on these two movements have examined them from a comparative historical perspective. Utilizing constructivist international relations theory, this study attempts to make a theoretically informed cross-regional comparison between these two groups. It analyzes similar and different strategies utilize by these groups to promote and institutionalize progressive Islamic ideas - defined in this study as theological support toward democracy, state-religion separation, and religious tolerance/pluralism -- within their respective societies. By conducting comparative historical, cross-regional study of these two Islamic movements, I hope that my project can serve as a theory development exercise of the role of moral authority leadership and its role in disseminating new theological ideas beyond the artificial regional boundaries that has historically made scholarship on political Islam and Islamic social movements in the Middle East and Southeast Asia to exist largely separately, with little dialogue and collaboration with one another. I hope this study will bring together existing knowledge about Islamic social movements from these two regions in order to develop a new theory on the role of theological change within Islamic social movements that is generalizable across the Islamic world. The data of this research consist of historical documents, secondary studies, and in-depth interviews with officials and activists from these movements. My study argues that that the success of these Islamic organizations to promote progressive Islamic ideas within their respective societies can be explained by the role of charismatic moral authority leaders within these movements: Fethullah Gulen from the GM and the late Abdurrahman Wahid from the NU who personified and institutionalized these ideas within their respective communities. In addition to moral authority leadership, reform’s success within these Islamic groups also depend on the internal culture of the organizations that either tolerates or discourages new and unorthodox theological ideas, and the historical relationship between these organizations and the state.

Gus Dur Mencapai Cita-citanya

Oleh: Syu’bah Asa

SUATU kali Abdurrahman Wahid marah-marah kepada seorang tokoh Islam. Masalahnya, seorang wartawan TEMPO mengadu kepadanya. Ia dimarahi tokoh itu, karena datang ke rumahnya dengan cara melompat pagar pekarangan yang terkunci setelah tidak mendapat cara lain untuk masuk. Ini terjadi pada akhir 1970-an, zaman ketika telepon belum populer, sedangkan si wartawan memang punya janji dengan si tokoh. Mendengar pengaduan itu malah Gus Dur yang tersinggung dan membela si wartawan. “Sok kenes! Keba­rat-baratan!” katanya, ditujukan kepada tokoh yang tidak mendengar kemarah­annya itu.

Kemarahan Gus Dur dikarenakan ia tidak terlalu menganggap serius perbuatan lompat pagar yang dilakukan dengan terpaksa itu, dibanding keperluan yang mendorongnya. Itu paling-paling, kan, kenakalan anak muda. Begitu saja kok marah. Repot-repot amat. Ini semua menurut cerita si wartawan.

Tetapi, itulah Gus Dur yang dikenal kawan-kawan di TEMPO: bersahabat, tidak formal, punya empati besar, cepat bereaksi, di samping luas perhatian dan banyak guyon. Di masa-masa itu, ketika TEMPO masih berkantor di Proyek Senen, Jakarta Pusat, sekitar akhir 1970-an sampai 1980-an, Gus Dur kerap datang untuk menulis kolomnya. Produktif sekali. Kalau tidak salah, yang satu belum dimuat, sudah datang yang lain. Andaipun terpaksa ada kolom yang harus kembali, saya kira dia juga tidak peduli. Repot-repot amat. Tapi, saya lupa menge­nai itu. Yang jelas, produktivitas Gus Dur membuat Goenawan Mohamad, Pe­mimpin Redaksi ketika itu, menyarankan kepada saya agar mengurus satu meja khusus plus mesin ketik untuk dia.

Gus Dur orangnya segar. Datang dengan gaya seperti selalu siap untuk ngobrol, pakai sandal, tidak pernah sepatu, pakai hem lengan pendek, tidak pernah pakai peci, apalagi dasi. Selalu punya lelucon yang membuat orang tergelak-gelak. Setelah ger-geran sedikit, baru ia menuju mejanya dan mulai mengetik. Sekitar dua jam kemudian ia mendatangi Goenawan, atau saya, menyerahkan tulisannya. “Ini. Terserah Mas Syu’bah.” Atau, “Terserah Mas Goen.” Sudah itu ia tidak peduli mau diapakan kolomnya: diedit, dibolak-balik, dikurangi, terserah. Repot-repot amat. Asal masih tetap pikiran dia, tentu saja. Biasanya Goenawan menaruh lagi kolom yang diberikan Gus Dur itu di meja saya. Tapi, kalau sudah dia sentuh sedikit-sedikit, ya, saya teruskan saja ke pracetak.

Hampir tiap minggu Gus Dur menulis. Ini, kemudian, diakuinya sendiri di satu wawancara televisi, untuk memenuhi kebutuhan hidupnya sekeluarga. Ada saja idenya. Juga ide yang bagi orang lain sering dianggap sepele, akan ia ke­mukakan dalam kalimat-kalimat serius, sehingga membuatnya penting. Kolom­nya tentang lelucon, misalnya, tentunya bisa dimasukkan ke situ. Karena pulang-pergi naik kendaraan umum, ia juga dapat ide tentang bus kota nomor sekian yang tiap hari Minggu mengubah trayek menjadi Kebayoran-Kwitang. Sopir bus itu tahu kebutuhan umat Habib Al-Habsyi yang tiap Ahad pagi berbondong-bondong ke pengajian. Lalu Gus Dur, dengan beberapa contoh lain, bicara dengan segar tentang “komersialisasi keberagamaan” dengan kedua pihak sama-sama setuju.

Ungkapan-ungkapan Gus Dur memang rata-rata menyegarkan. Judul seperti Menunggu Setan Lewat, misalnya, adalah asli dari dia dan bukan dari penyunting. Berpikirnya ringan tetapi amot, perbendaharaannya banyak, dan pengungkap­annya prosais. Hanya saja, karena rata-rata dikerjakan dengan cepat, tanpa selalu sempat memilih ungkapan yang efektif, terkadang karangan agak boros kata, dan itu mengaburkan barik (tekstur).

Sebaliknya, karena ide, atau unit pikiran kecil-kecil, sering banyak sekali, ia juga bisa agak melompat, mengira orang sudah paham, padahal diperlukan jem­batan — yang sering hanya dua-tiga kata. Betapapun, tulisan Gus Dur tidak termasuk yang ditangani, misalnya sampai ke tingkat “dikerjain”. Sekadar men­jaga bagaimana agar ketajaman pikiran dan analisisnya tidak dikaburkan oleh semak belukar kata. Kalau ternyata malah sudah beres dengan sendirinya, sudah.

Itu penting. Apalagi untuk penulis produktif dengan spektrum pemikiran yang luas seperti dia. Memang, lebih luas dari siapa pun. Kalau dibandingkan dengan Nurcholish Madjid atau Amien Rais, spektrum perhatian Gus Dur masih lebih luas. Tulisan-tulisannya mulai dari masalah-masalah sosial, politik, agama, bu­ruh, tani, dakwah, musik, sampai sepak bola—nasional maupun internasional.

Dan itu sesuai dengan keluasan ruang geraknya dan banyaknya komunitas yang dia masuki. Ia orang santri dari kalangan pesantren yang, sebagai orang intelek ilmu agama, punya lingkungan keilmuan Islam. Lalu, lingkungan ilmu­wan sosial dia masuki. Ikut seminar-seminar. Dia kan punya perangkat leori sosial, belajar ilmu sosial. Juga lingkungan pergerakan keagamaan dengan aktif di NU. Jadi orang LSM. Orang gerakan demokrasi dan hak asasi. Masuk ling­kungan antaragama. Sampai ke tingkat antarnegara. Tapi juga, sebelumnya, orang Taman Ismail Marzuki.

Ia bukan seniman, hanya kecenderungan humanioranya besar sekali. Bacaan novelnya, atau majalah budaya, paling tidak terbitan Timur Tengah atau terjemahan sana, dulu, waktu sekolah di Mesir, tidak bisa disamai intelektual mana pun yang bukan budayawan. Karena wawasannya pula ia dipilih menjadi salah satu ketua Dewan Kesenian Jakarta. Tentu, jabatannya di NU memperkuat kans­nya sebagai ketua di DKJ. karena kita kan senang kalau, ternyata, masyarakat ini bisa dibikin tidak terkotak-kotak.

Termasuk dalam perhatiannya yang luas adalah kegemarannya pada perkem­bangan politik berbagai negara, lengkap dengan ideologi-ideologi. Jangan-ja­ngan, inilah yang paling dia gemari, walaupun bukan yang paling banyak dia tulis. Sehingga, melihat kolom-kolomnya saja kita sebenarnya tidak heran kalau Gus Dur menjadi presiden. Mungkin ada benarnya, meskipun ini karena kita berpikir sekarang, sebetulnya dari kecil Gus Dur bercita-cita ingin jadi “sesuatu”, ingin jadi somebody yang berhubungan dengan kekuasaan. Tentu kita semua juga ingin jadi somebody, tapi kan tidak semua somebody punya kaitan dengan kekuasaan. Pada saya, misalnya, tidak.

Tapi, Gus Dur datang dari keluarga aktivis besar, dalam pengertian yang dekat dengan negara. Kakeknya termasuk pendiri Masjumi dan, kemudian, pendiri NU. Ayahnya menteri agama dan sangat terkenal di kalangan Islam. Dua-duanya pahlawan nasional. Yang saya tahu, keluarga besar Gus Dur umumnya berpenda­pat dia itu mestinya menjadi menteri agama, supaya ada yang meneruskan “warisan” ayah dan kakeknya.

Dan nanti akan kita lihat, Gus Dur sendiri, paling tidak sebagai aktivis, kalau bukan juga sebagai kolumnis, tidak bisa jauh dari kekuasaan. Ia selalu bergerak di dekat-dekat situ, meskipun oleh pemerintah waktu itu tidak dibolehkan men­jadi pemain. Ini bisa dibandingkan dengan para intelektual lain mana pun yang umumnya, memang, bermental swasta. Kalaupun hidupnya berhubungan dengan pemerintah, ya paling-paling makan upah, sebagai pegawai atau dosen. Gus Dur tidak pernah makan upah.

Kolom-kolomnya sendiri, sebagian, sudah mencerminkan antusiasmenya terhadap politik dan masalah kenegaraan. Tidak hanya Gus Dur yang menulis soal luar negeri. Tetapi, rasa-rasanya, hanya dia yang datang dengan ide lebih dahulu (dan itulah yang membuatnya menjelaskan apa yang sedang terjadi, dan bukan sebaliknya) dan menulis sambil seolah-olah berkata, “Mestinya kan be­gini. Repot-repot amat.” Karangannya bisa menyangkut negara apa saja, Timur maupun Barat.

la bukan ilmuwan spesialis, misalnya ahli negara tertentu. Pengetahuannya yang mendetail (misalnya saja tentang Israel mutakhir) merupakan hasil dari minatnya yang besar, dan ia menulis dengan gaya seakan-akan masalahnya ri­ngan saja. Jadi. soal seperti lelucon ia “perjuangkan” dengan kalimat-kalimat serius untuk diberi perhatian, sementara soal politik dan kenegaraan sering ia tulis dengan segar, khas seseorang yang yakin bahwa ia mampu. Ini karena pada dasarnya ia budayawan. Sekarang ini kita bisa berkata, ia budayawan (lebih dari agamawan) yang masuk ke dunia politik.

Karena itu, tidak heran ketika masuk Istana, menjadi kepala negara, ia tidak mmder atau kelihatan sebagai junior. Ia jenis tokoh yang “matang di luar”. Tidak lewat pendidikan formal, misalnya ilmu politik. Dan seperti pernah dikatakan Munawir Sjadzali kepada saya waktu beliau masih menteri agama, orang itu “tidak punya obsesi gelar”. Itu benar. Gelar K.H. pun bukan dia sendiri yang pasang. Padahal, setahu saya Gus Dur tidak pernah mengajar ngaji kitab. Kan “Gus” itu panggilan putra kiai.

Jadi, Gus Dur itu hanya membaca, mendengar, diskusi, membaca, mendengar, diskusi, sambil ketawa-ketawa. Waktu sekolah di Mesir pun, saya bilang tadi, bacaannya novel. Sekolahnya sendiri entah lulus entah tidak, nggak pentinglah. Ada yang cerita, pernah ia naik bus ke sekolah, tapi waktu bus berhenti dekat sekolah, ia tidak turun, karena sebenarnya ia mau nonton. Saya pernah mende­ngar cerita yang hampir seperti itu tentang Bung Karno, entah benar, entah tidak. Katanjga, waktu dibuang Belanda ke Digul, kalau Bung Hatta kan kerjaan­nya membaca. Kalau Bung Karno tidak. Mancing.

Tapi, Gus Dur membaca. Dan banyak. Matanya saja sampai rusak. Mungkin lebih banyak membaca daripada Bung Karno. Apalagi dibanding Pak Harto. Habibie juga membaca, saya kira. Tapi, saya yakin dengan bahan yang lebih terbatas. Dalam buku otobiografi Deliar Noer dituliskan, waktu Pak Deliar me­wawancarai Kiai Wahid, ayah Gus Dur, untuk keperluan disertasinya, ia melihat anak kecil pakai kacamata asyik membaca di lantai. Mungkin, kata Deliar, itu Abdurrahman Wahid.

Tapi, Gus Dur bukan pembaca tipe anak sekolah, yang hanya membaca buku yang ditentukan guru atau yang ada dalam disiplin ilmu tertentu. Gus Dur mem­baca semua yang menarik dia, kalau perlu karcis bioskop dia baca. Dari situ ia dapat ide (lalu ketawa-ketawa). Ia membaca bagian yang penting-penting. Kan, zaman sekarang kita membaca buku dengan scanning atau skimming atau lewat indeks. Jadi, bisa banyak. Kecuali membaca sajak, lho, atau novel. Mana ada novel pakai indeks.

Kecerdasannya menonjol. Cepat menangkap sesuatu dan menentukan sumber masalah. la kerap berangkat dari asumsi dan akumulasi pengetahuan yang dia punya dan, memang, analisisnya pada umumnya tepat. Tentu bukan tidak pernah keliru. Ketika ia menulis tentang Filipina, TEMPO, beberapa hari kemudian tulisan yang bagus itu ditebang oleh Mahbub Junaedi di harian Kompas. Mahbub adalah kolumnis dengan dukungan sistem kliping yang baik, seperti Pater Brouwer. Waktu itu Goenawan berkala kepada saya, kira-kira, “Bagaimana, ya, cara­nya menasihati Gus Dur supaya lebih memperhatikan data. Orangnya sangat pintar, cuma nggak begitu peduli.” Dua hari kemudian, waktu saya singgung tulisan Mahbub itu, Gus Dur enteng saja menanggapi: “Ah. kita bicara ini, dia bicara itu.”

Saya kira-kira paham juga yang dimaksud Gus Dur dengan “bicara ini, bicara itu”. Memang ada benarnya. Hanya, kalau mau mencari kelemahan Gus Dur, kelemahan itu ada pada hal-hal kecil. Bisa termasuk data teknis, meskipun ia orang yang akrab dengan perpustakaan. Percakapan saya dengan dia itu sendiri berlangsung di perpustakaan — dan perpustakaan TEMPO, kan, cukup bagus. Gus Dur ke perpustakaan mencari ide, menimba, atau mengecek pikiran atau gagasan. Tokoh seperti dia kan suka ide-ide segar, termasuk yang bagi banyak orang terasa menyentak. Misalnya, yang terakhir, kata-katanya di perayaan Cap Go Meh bahwa sekarang inilah saat kita mengembangkan perbedaan. “Makin berbeda kita, makin jelas di mana titik-titik persatuan kita.”

Itu pikiran besar — kalimat orisinal — yang abstrak, tampaknya, tapi bisa mempengaruhi kebijaksanaan atau, jelas, akan sejalan dengan keputusan-keputusan yang akan diambil selanjutnya. Yang seperti itu dari Gus Dur banyak. Nah, para pembantunyalah, sekarang, yang harus lintang-pukang menyuplai sang presiden dengan hal-hal teknis, termasuk data, apa saja, agar “kebesaran” itu tidak tertumbuk dengan data atau dengan info yang tidak benar. Dokter lang­ganan saya, kebetulan keturunan Cina, sehabis mendengar dua-tiga pidato Gus Dur yang pertama, bilang, “Itu orang jenial, bukan, Pak?” “Iya, Bu. Ia salah satu putra terbaik kita.”

Perjalanannya ke kursi presiden itu sangat cepat. Bikin partai, kampanye se­dikit, terus jadi presiden. Begitu. Kecuali kalau jabatannya sebagai pemimpin NU, juga di Forum Demokrasi, sudah kita pandang sebagai kegiatan politik. Pendapat Dawam Rahardjo, misalnya, sejalan dengan itu. Suatu kali saya sendiri diajak Gus Dur ke Jawa Timur. Berdua kami berkeliling dari satu kiai ke kiai lain, dari satu pesantren ke pesantren lain. Juga beberapa famili yang menjadi pejabat di daerah.

Misalnya, kami menginap di satu kabupaten yang bupatinya kemenakannya. Biasanya mereka mengumpulkan sejumlah orang untuk menyambut cucu Hadratusy Syaikh (Hasyim Asy’ari, red.) itu, tapi yang datang tidak banyak. Kan Gus Dur belum terkenal. Di Lamongan, misalnya, kalau tidak salah cuma sekitar 40 orang. Dalam kesempatan seperti itu biasanya Gus Dur bicara, lalu menyuruh saya meneruskan. Sudah itu tanya-jawab. Dia yang jawab.

Saya berpikir, seakan-akan Gus Dur sedang mencari atau mengurut mata-mata rantai yang lepas-lepas, sambil bersilaturahmi. Kan dia belum begitu lama pulang dari Irak. Dia banyak bertanya tentang famili atau kenalan yang berada di sini atau di sana, jadi apa dia sekarang, bagaimana posisinya, pengaruhnya, keluarganya, dan seterusnya. Gus Dur sedang akan memakai jaringan yang sudah ada, yang bisa juga dari warisan, dengan maksud mengaktualkan kembali jaring­an itu dengan dirinya sebagai pemain.

Saya mencatat, perjalanan kami berdua itu berada dalam kerangka perjalanan Gus Dur sendiri, tahap awal, untuk naik ke atas. Tidak lama kemudian dia akan masuk ke dalam jajaran kepengurusan PB Nadlatul Ulama, kalau tidak salah, mula-mula sebagai wakil katib (sekretaris). Kami juga mengunjungi Kiai Ahmad Siddiq (almarhum). Malahan Gus Dur meninggalkan kami berdua agak lama. Dan nanti kita akan lihat bahwa dalam soal kembalinya NU ke Khitah 1926 pada Muktamar Situbondo 1984, yang berdiri di belakangnya tak lain kedua tokoh itu: Gus Dur dan Kiai Siddiq. Dari situ Gus Dur melesat ke atas.


*Tulisan diambil dari Pengantar Buku Melawan Melalui Lelucon: Kumpulan Kolom Abdurrahman Wahid di TEMPO (2000).
Syu'bah Asa (1941-2001) adalah esais budaya, aktor teater dan redaktur senior TEMPO.

Fatwa Natal, Ujung dan Pangkal

Oleh: KH. Abdurrahman Wahid

KASUS “Fatwa Natal” dari Majelis Ulama Indonesia ternyata menghebohkan juga. Lembaga itu didesak agar “mencabut peredaran” fatwa yang melarang kaum muslimin untuk menghadiri perayaan keagamaan golongan agama lain.

Ini sungguh merepotkan, hingga orang sesabar dan sebaik Buya Hamka sampai meletakkan jabatan sebagai ketua umum MUI. Emosi pun mudah terganggu mendengarnya, kemarahan gampang terpancing, dan kesadaran lalu hilang di hadapannya: yang tinggal cuma sumpah serapah.

Padahal, masalahnya kompleks. Sebagai kumpulannya para ulama, bolehkah MUI menggunakan terminologi dan pengertian yang lain dari apa yang diikuti para ulama umumnya? Kalau tidak boleh, bukankah sudah logis kalau MUI mengeluarkan fatwa seperti itu, karena memang masih demikianlah pengertian para ulama sendiri? Kalau boleh, lalu terminologi dan pengertian apakah yang harus dipergunakan oleh MUI?

Jadi, ternyata pangkal persoalan belum ditemukan pemecahannya. Ia menyangkut penetapan wewenang membuat penafsiran kembali banyak prinsip keagamaan yang sudah diterima sebagai bagian inheren dari sistem berpikir keagamaan kaum muslimin.

Lembaga seperti MUI, yang memang dibuat hanya sekadar sebagai penghubung antara pemerintah dan umat pemeluk agama Islam (itu pun yang masih merasa memerlukan kontak ke luar), sudah tentu sangat gegabah untuk diharapkan dapat berfungsi demikian. Ia hanyalah sebuah pusat informasi yang memberikan keterangan tentang umat kepada pemerintah dan maksud pemerintah kepada kaum muslimin.

Tidak lebih dari itu. Kalau lebih, mengapa ia dirumuskan sebagai “tidak bersifat operatif dan tidak memiliki jenjang vertikal dengan Majelis-majelis Ulama di daerah? Kalau ia dikehendaki mampu merumuskan sendiri pedoman pengambilan keputusan atas nama umat Islam, mengapakah bukan tokoh-tokoh puncak tiap organisasi Islam yang dijadikan “perwakilan” di dalamnya?

Main Mutlak-mutlakan Itu tadi tentang pangkal persoalannya: tidak jelasnya status keputusan yang dikeluarkan MUI, di mana titik pijak berpikirnya, dan kepada siapakah ia selalu harus berbicara (supaya jangan selalu babak belur dicaci maki pihak yang terkena).

Bagaimana halnya dengan ujung persoalan “Fatwa Natal”? Apakah lalu akan keluar fatwa tidak boleh pacaran dengan gadis beragama lain, lalu fatwa sama sekali tidak boleh pacaran? Apakah menganggukkan kepala kalau bertemu gadis juga dimasukkan ke dalam kategori pacaran? Bagaimana pula tersenyum (baik malu-malu ataupun penuh harapan)? Bolehkah, nanti anak saya bersekolah satu bangku dengan murid lain yang beragama Budha? Bagaimana kalau ada tamu Hindu, haruskah saya banting pecahkan gelas bekas ia meneguk minuman yang saya suguhkan (walaupun mungkin gelas pinjam dari orang lain)? Dan seterusnya, dan seterusnya.

Kalau tidak ada keinginan menetapkan ujung persoalannya, jangan-jangan nanti kita tidak boleh membiarkan orang Kristen naik taksi yang di kacanya tertulis kaligrafi Arab berbunyi Bismillahirrahmanirrahim. Alangkah pengapnya udara kehidupan kita semua, kalau sampai demikian!

Tetapi, mencari ujung itu juga tidak mudah, karena ia berangkat dari seperangkat postulat yang main mutlak-mutlakan dalam pemikiran keagamaan kita.

Yang celaka kalau pemeluk agama-agama lain juga bersikap eksklusif seperti itu. Salah-salah, si muslim nakal bisa mengalami nasib sial: sudah mencuri-curi perginya melihat perayaan Natal (takut dimarahi MUI), sesampai di tempat perayaan itu diusir oleh penjaga pintu pula.

Karenanya, mengapakah tidak kita mulai saja mengusulkan batasan yang jelas tentang wilayah “kajian” (atau keputusan, atau pertimbangan, atau entah apa lagi) yang baik dipegangi oleh MUI? Mengapakah tidak masalah-masalah dasar yang dihadapi bangsa saja. Bagaimana merumuskan kemiskinan dari sudut pandangan agama, bagaimana mendorong penanganan masalah itu menurut pandangan agama, bagaimana meletakkan kedudukan upaya penanganan kemiskinan (haram, halal, mubah, makruh, sunahkah?) oleh berbagai lembaga di bawah? Bagaimana pula kaum muslimin seyogianya bersikap terhadap ketidakadilan, terhadap kebodohan?

Jawabannya tentulah harus terperinci dan konkret, jangan cuma sitiran satu dua hadis tentang kewajiban belajar hingga ke liang kubur saja. Nah, kapankah akan ada kejelasan tentang ujung dan pangkal kasus “Fatwa Natal”, yang juga berarti ujung dan pangkal MUI sendiri?

Kolom TEMPO, 30 Mei 1981

Al-Tawassuṭ wa-l I‘tidāl: The NU and Moderatism in Indonesian Islam

Burhani, Ahmad Najib. 2012. "Al-Tawassuṭ wa-l I‘tidāl: The NU and Moderatism in Indonesian Islam". Asian Journal of Social Science, 40 (5-6): 564-581. 

Abstract
Moderate Islam is a paradox. In the United States, Muslim intellectuals and activists use this term with super caution and reservation, avoid it when possible. In contrast to that, their counterparts in Indonesia enthusiastically and proudly claim to be the champions of moderate Islam. The question is why those intellectuals and activists from the same religion but coming from different continent and type of country responded the idea of moderate Islam differently, if not contradistinctively. Given that this term is commonly used as a translation of Qur’anic term umma wasaṭ, it is also important to ask the meaning of this term in Islamic history, how Muslim exegetes throughout Islam history conceptualise umma wasaṭ? And finally, how Indonesian Muslims define moderatism after the 9/11 and what are the criteria of moderate Islam in their views? By analysing the concept of moderate Islam as adopted by the Nahdlatul Ulama (NU), the largest Islamic movement in Indonesia, this article shows that the meaning moderate in Indonesia is more theological, while in the US it is more political. Moderate Islam in Indonesia is more related to the doctrine of Aswaja, while in the US this notion has more connection with George W. Bush’s ‘war on terror.’

• Keywords: ghuluw/taṭarruf (extremism), 9/11; moderate Islam; aswaja; al-tawassuṭ wa al-i‘tidāl; umma wasaṭ; tradition

Affiliations: 1: University of California Santa Barbara

Available at: http://booksandjournals.brillonline.com/content/10.1163/15685314-12341262